Simone Weil ( 1909- 43)

Pensar muchos han pensado. Hacer que otros ejecuten tus ideas, también es frecuente. Lo que es realmente excepcional es que alguien haga coincidir su vida con su pensamiento.

Simone Weil lo hizo.

Aunque se llame como una ministra francesa y tengan en común su origen judía, Simone Weil y Simone Weil no son la misma persona.

Yo hablo de la filósofa, que la derecha de su tiempo bautizó como "La Virgen Roja". Bonito nick.

Todos sus escritos son póstumos, notas apenas tomadas para un día (que no había de llegar) sentarse y escribir. Por que la vida está antes que la literatura. La reflexión no antecede a la acción. Su pensamiento nos llega de u modo asistemático, sacado de aquí y de allá, nunca revisado por ella, nunca escrito con la intención de publicarlo.

Simone Weil nació un 3 de febrero en el año 1909. (Para Galland, que sé que le gusta: era acuario).

Para confusión de las cigüeñas, nació en París,.

Su familia era judía, pero agnóstica:

«nunca he entrado en una sinagoga y nunca he asistido a una ceremonia religiosa judía»;

«no tengo ninguna razón para suponer que tenga algún vínculo, ni siquiera a través de mi padre o mi madre, con la gente que vivió en Palestina hace dos mil años»

Tenía un hermano mayor, un genio de las matemáticas llamado André, un niño prodigio. También ella era precoz. Frágil era su salud y terribles sus jaquecas, ya en la infancia. Quizá ese dolor la lleva a empatizar con los que sufren. De su primera infancia nos llegan dos anécdotas:

Su padre, médico de profesión, había educado a sus hijos en el estoicismo. A los tres años le regalaron un anillo y ella lo rechazó gentilmente diciendo:

«No me gusta el lujo»

.

A los cinco años, viendo el infortunio de otros niños de su edad, decidió privarse de golosinas.

A los diez años comunicó a su padre que se sentía bolchevique.

Durante su adolescencia va pasando por los más prestigiosos liceos donde recibe una fuerte cultura humanista de la mano de sus profesores René Le Senne y "Alain" (Émile Chartier). Con este último mantendrá una amistad duradera que se manifestará en una asidua correspondencia. Sus lecturas predilectas son los diálogos de Platón, Descartes, Kant y Spinoza, al mismo tiempo que comienza a hacer una crítica feroz de la doctrina marxista, que ya conoce a fondo. Es la primera de una serie de decepciones que irán marcando su vida.

A los dieciocho años, con su hermano y unos amigos de ambos; forma un equipo para enseñar a la gente más humilde. Se autodenominaban "Grupo de educación social".

A los 19 años Simone ingresa con la calificación más alta a la École Normale Superiore. La sigue, en segundo lugar, otra Simone, la de Beauvoir, que comenta sobre su compañera de clase;

"(...) me intrigaba por su gran reputación de mujer inteligente y audaz. Por ese tiempo, una terrible hambruna había devastado China y me contaron que cuando ella escuchó la noticia lloró. Estas lágrimas motivaron mi respeto, mucho más que sus dones como filósofa. Envidiaba un corazón capaz de latir a través del universo entero".

En esta época se intensifican sus inmisericordes jaquecas por una sinusitis crónica que será ya para siempre su poco grata compañera.

A los 21 años (1930) termina la carrera con notas brillantes y un año después obtiene su agregación en filosofía con la tesis "Ciencia y percepción en Descartes". Ese mismo año comienza a trabajar como profesora de filosofía en el liceo para jóvenes mujeres de la ciudad de Le Puy.

El compromiso social la lleva a encabezar, ese mismo año una manifestación de protesta de obreros desempleados, hecho es inaceptable para un funcionario de gobierno como ella.

A raíz de esto Simone es trasladada al liceo de señoritas de Auxerre.

Todo esto la lleva a desarrollar su pensamiento social y político en relación con el trabajo y la condición de opresión de los obreros, siguiendo su fuerte intuición marxista. Propone que el trabajo manual se considere el centro de la cultura. La ciencia debe perfeccionar la técnica, y la técnica ser siempre un instrumento para facilitar el trabajo, pero no como para incrementar la productividad, sino para satisfacer las necesidades del trabajador. La historia ha tendido a separar el trabajo manual de la actividad intelectual, esto ha hecho que se establezca una relación de dominio por parte de los que manejan la palabra sobre los que se ocupan de las cosas.

Simone, que sigue impartiendo sus clases, organiza cursos para educar y concienciar a los obreros, como hiciera a los dieciocho añitos con su hermano André. Les enseña doctrina marxista, economía, matemáticas, literatura y conocimientos básicos. Cree que una revolución bien preparada con conciencia puede liberar a los obreros de su opresión y humillación. Sin ser totalmente comunista apoya a los sindicatos y se asocia a algunos de ellos.

También escribe. Usa las publicaciones sindicalistas y trata de alertar contra el dogmatismo comunista criticando la excesiva confianza puesta en la capacidad de los obreros para lograr la emancipación y la burocratización del estado comunista, y la irracionalidad de los partidos políticos.

Toda esta actividad la enfrenta con las autoridades educativas en relación a su accionar político y docente. Finalmente en 1933 es trasladada a otro el liceo: el de Roanne. A este seguirán el de Bourges y el de Saint-Quentin.

El último día de diciembre de ese año, sufre otra decepción alarmante: tiene la oportunidad de encontrarse en París con uno de sus ídolos: Trotsky del que opina que es un ejemplo de revolucionario. Pero la cosa acaba con una apasionada polémica sobre el marxismo, la situación socio-política rusa y el pensamiento estalinista. Finalizan en una crispación tal que Totsky la acusa de ser una "burguesa intelectual", mientras que ella descubre en él oscuras motivaciones personales de poder.

Simone se da cuenta de que su lucha por la liberación del trabajador debe ser emprendida siempre desde el contacto directo con los obreros y su situación de pobreza, vividos y asumidos, pero no desde el liderazgo político asumido a partir de visiones intelectuales de la injusticia y la opresión social.

Toda esta experiencia queda plasmada en una obra del 1934 "Reflexiones sobre las causas de la libertad y la opresión obrera". Es una lúcida crítica a la doctrina marxista que se adelanta muchos años a posiciones post-marxistas. una de las preocupaciones capitales de Weil es la distancia hay entre el pensamiento y la acción. una verdadera revolución social y laboral tiene que ir acompañada de una reforma de la ciencia y la tecnología.

Simone extrae una consecuencia: no puede hablar del trabajo y de la condición obrera como intelectual sin haber experimentado ella misma la situación concreta de la opresión a la que se somete el trabajador todos los días.

en 1934, pide licencia docente e ingresa a trabajar como operaria en la compañía eléctrica de Alshtom en París, para observar desde cerca qué modificaciones deberían hacerse para mejorar la condición de los obreros.

En 1935 se traslada a una fábrica metalúrgica y a mediados de ese mismo año ingresa a la Renault en Boulogne-Billancourt.

trabaja todo el día en cadenas de montaje o en prensas industriales. Vive en un barrio obrero en una habitación alquilada. Ninguno de sus compañeros de trabajo sabe quien es ni por qué está entre ellos.

Al colocarnos frente a una máquina, tenemos que matar nuestra alma, nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, todo, durante ocho horas al día. Estemos irritados, tristes o hastiados, tenemos que tragárnoslo todo, reprimirlo todo en nuestro interior: irritación, tristeza y hastío. Enlentecerían el ritmo

»

su salud, siempre quebradiza, se deteriora aun más; el dolor de cabeza se intensifica por el ruido de las máquinas. A fines del 35 la despiden por su bajo nivel de producción.

El fruto de esta experiencia es su obra "Ensayos sobre la condición obrera" , una recopilación de cartas escritas entre 1934 y 1936 y del diario que Simone lleva sobre su vida en la fábrica y ensayos sobre la condición obrera realizados entre 1936 y 1942.

El trabajo se convierte en una experiencia decisiva en la vida de Simone y anuncia el comienzo de una etapa difícil, marcada por el desánimo y la angustia.

la condición opresión y la esclavitud de los obreros no es meramente la consecuencia de las condiciones sociales, históricas o económicas que una revolución bien preparada podría transformar. Al haber sufrido en carne propia la humillación del obrero, la esclavitud se le presenta como drama individual que impregna y degrada la existencia. La opresión asume la gravedad de ser una condición ontológica, un modo de estar y percibir el mundo.

"El que tiene los miembros deshechos por una jornada de trabajo, es decir una jornada en la que ha estado sometido a la materia, lleva en su carne como una espina la realidad del universo. Para él la dificultad es mirarlo y amarlo" ("A la espera de Dios"),

"Cuando entré en la fábrica ... la desgracia penetró en mi carne y en mi alma. Nada me separaba de ella, puesto que realmente había olvidado mi pasado y no esperaba ningún futuro, ya que difícilmente podía imaginar la posibilidad de sobrevivir a esas fatigas. Lo que he sufrido allí me ha marcado de una forma tan duradera, que aún hoy, cuando un ser humano, sea el que fuere y en cualquier circunstancia, me habla sin brutalidad, tengo la impresión y no puedo remediarlo, de que hay un error ... Allí he sido marcada, y para siempre, con la impronta de la esclavitud ... Desde entonces siempre me he visto como una esclava"

la opresión viene dada por varias circunstancias: la velocidad exigida en la producción, ( el trabajador queda sometido a la máquina), la humillación de las órdenes de la patronal, la marginación del obrero en la toma de decisiones y lo más terrible de todo, la perpetua fatiga con la que vive el trabajador, que le hace imposible pensar y que le hacen perder el sentimiento del valor y dignidad de la propia vida.

En 1936, retoma la docencia en institutos, pero su debilidad le impide continuar y por ello pide una licencia por mala salud durante un año.

su esperanza en la revolución liberadora se va disolviendo

"No es la religión, sino la revolución el opio del pueblo"

su visión del futuro se llena de un negro pesimismo. Simone se muestra especialmente preocupada por el inexplicable apoyo manifestado por el pueblo alemán al ascenso del nacionalsocialismo.

Ya en 1932 había viajado a la Alemania nazi -cuando Hitler ya era el führer y la persecución racial e ideológica estaba en marcha- como corresponsal de una revista francesa, tratando de determinar por qué los obreros alemanes apoyan al régimen nazi. Concluye que se debe a la tendencia de los partidos de izquierda a seguir las propuestas más absurdas y a anular la capacidad crítica y la libertad de cada individuo.

Por otra parte, Simone había manifestado su inquietud por el rechazo de la Rusia Soviética a acoger a los comunistas alemanes que escapaban de la persecución nazi. Presiente la alianza de la URSS con Alemania, hecho que se concretaría en 1939, cuando ambos países firmarían un pacto que aseguraba el mantenimiento de relaciones comerciales y el reparto de un país tan golpeado como Polonia.

Simone había advertido la completa de los ideales comunistas en la dictadura absolutista de Stalin y como periodista, se atrevió a denunciar públicamente los crímenes de su régimen, comparándolos directamente con los nazis.

Sin embargo, es la Guerra Civil española la que le da oportunidad de comprometerse totalmente. En agosto de 1936 se alía a una de las brigadas internacionales que apoyan a los republicanos anarquistas. Viaja como periodista voluntaria a Barcelona y se incorpora al combate armado en Aragón. aprende a usar el fusil pero no tiene ocasión de dispararlo a causa de que tiene un accidente, una grave quemadura en el pie que la obliga a volver a Francia.

En esta experiencia ve el sin sentido de la guerra. Observa anonadada cómo en el campo de batalla hasta el más básico principio humanitario es dejado de lado ante la arrasadora consigna de matar y asegurar la supervivencia individual o grupal. La decepciona también que el vencedor se regocije en el sometimiento y humillación del otro.

la guerra la impulsa a estudiar en la historia los casos en los cuales los pueblos quedan sujetos al dominio de otros más fuertes. Pone especial interés en las civilizaciones antiguas que se habían mostrado pacíficas y respetuosas de la vida en todas sus formas. En cambio, encuentra que otras como la romana o la judía -de la que ella desciende- son ejemplos históricos de la opresión al prójimo eludiendo la responsabilidad individual.

Nuevamente se incorpora a la docencia, pero continuamente esta de baja por su deteriorada salud. Atraviesa el momento más crítico de su vida y la desesperación y la desesperanza hacen presa de ella. Se encuentra completamente sola sin ningún tipo de apoyo hacia su lucha y su pensamiento.

Recibe las críticas de "individualismo", "utopismo", "pequeño burguesa" incluso de los mismos trabajadores que ella pretendía defender. Simone siente que su lucha ha sido en vano.

Algunos comentadores de Weil marcan este año, 1937, como el punto en el que su pensamiento comienza a dar un viraje desde preocupaciones socio-éticas a preocupaciones, "ético-religiosas".

tres experiencias estimulan este cambio.

primera

(1935) Simone realiza un breve viaje a Portugal con sus padres en el intento de restablecer su salud después de la experiencia de la fábrica. En un pueblo pobre de Portugal, una noche de luna llena a las orillas del mar, Simone observa una procesión católica popular de humildes mujeres de pescadores, que con cirios encendidos, van entonando cantos litúrgicos. La solemnidad, sencillez y belleza de la escena la impresionan y la hacen reparar en el fenómeno de la fe cristiana. Simone experimenta una sensación de comunión con aquellas mujeres.

"tuve de pronto la certeza de que el cristianismo es por excelencia la religión de los esclavos, que los esclavos no podían dejar de seguirla ... y yo entre ellos"

segunda

(primavera de 1937) Simone deja de dar clases por su salud y se le presenta la oportunidad de viajar a Italia. En Asís visita la capilla de Santa María de los Ángeles que había sido frecuentada por San Francisco. ya está Simone interesada en el cristianismo y se dedica a estudiar la vida de pensadores y mártires cristianos. La conmueve la pureza de la vida de San Francisco. Con el presentimiento de la presencia pasada de Asís, Simone siente por primera vez en su vida la necesidad de arrodillarse y rezar.

Mientras me hallaba sola en la pequeña capilla románica del siglo XII, en el interior de Santa María de los Angeles, incomparable maravilla de pureza en la que san Francisco rezaba muy a menudo, algo más fuerte que yo me obligó, por primera vez en mi vida, a ponerme de rodillas»

«He estado enamorada de san Francisco desde siempre, desde que le conocí. Siempre he creído y esperado que la suerte me llevase un día, por obligación, a este estado de vagabundeo y mendicidad que él había elegido libremente»

tercera

(Pascua de 1938) en la abadía benedictina de Solesmes, durante la Pascua. En medio de terribles dolores de cabeza, Simone escucha el canto de los monjes gregorianos.

"tenía unos dolores de cabeza fortísimos; cada sonido me dolía como un golpe; sólo un extremo esfuerzo de atención me permitía salir de esta miserable carne, dejarla que sufriera sola, acurrucada en su rincón, y encontrar una alegría interior pura y perfecta en la inaudita belleza del canto y las palabras. Una experiencia que me permitió por analogía amar el amor divino a través de la desgracia"

Simone siente en ese momento el peso de todo el dolor de la humanidad que ella ha recogido en su experiencia y en el paroxismo de su sufrimiento, se le revela la condición también sufriente de Cristo.

Dice:

"la Pasión de Cristo entró en mi ser de una vez y para siempre"; "el mismo Cristo descendió y me tomó".

Estas tres experiencias contribuyeron a que el pensamiento de Weil se oriente hacia lo religioso, atendiendo al problema del dolor y al problema de la consideración de lo humano desde el punto de vista de lo trascendente.

A partir de esta segunda etapa sus escritos se caracterizarán por cierta ambigüedad entre una actitud agnóstica y una actitud de fe que aspira hacia una visión sobrenatural. abandonarán el tono científico de sus primeras obras y adoptarán un tono más intimista, doloroso y subjetivo.

Simone ve en el cristianismo no un culto y un dogma establecidos, sino una tradición cultural, cuyo sentido no es prescriptivo sino estético. La visión cristiana encarna aspiraciones tan universales que están presentes en otras culturas y épocas. Así Simone, como San Justino o San Clemente de Alejandría, considera que la actitud cristiana hacia la verdad es equiparable con la de los griegos y con cualquier búsqueda auténtica de lo trascendente (incluyendo la tradición de pensamiento oriental). Pero lo que más interesa a Simone del cristianismo es la manera en que comprende el dolor y la infelicidad del hombre. le otorga al sufrimiento un carácter ontológico. no es producto de un estado ilusorio, un defecto de la percepción que podría eliminarse ascendiendo a un modo superior de existencia sino que tiene su origen en la condición carnal del hombre, en su fragilidad material. Para la visión cristiana, carne, pecado, mal y sufrimiento están indisolublemente ligados y si bien pueden atenuarse por la gracia divina, la posibilidad de su completa supresión implica la elaboración de una teología de la salvación que se manifiesta como promesa escatológica

Septiembre de 1939: se declara la segunda guerra mundial. el presentimiento del horror de la guerra obliga a Simone a retornar a París y a estar allí expectante de su desenvolvimiento. Escribe "Reflexiones sobre los orígenes del hitlerismo" y "La Ilíada o el poema de la fuerza" que aparecen en diversas revistas. Ambas expresan su asombro frente a la irracionalidad de la guerra alemana.

en 1940, Hitler invade el norte de Francia. Los dirigentes franceses declaran la rendición de su país frente a los alemanes y éstos permiten la auto-gestión del sudeste francés a cargo del mariscal francés Philippe Petain con capital en Vichy. Sin embargo, no todos los franceses aceptan pasivamente esta situación y entre ellos el general Charles De Gaulle se convierte en líder de la resistencia. Viaja a Londres y allí funda el movimiento de resistencia contra los alemanes Francia Libre, que tiene como objetivo derrocar al régimen nazi y liberar a este país.

Después de la rendición del gobierno francés, Simone y su familia se trasladan inmediatamente a Vichy. Allí escribe polémicos artículos para revistas literarias como Cahiers du Sud, asociada a un grupo de resistencia. Intenta retomar la enseñanza, pero por la política anti-judía de Vichy se le niega todo cargo docente. Con audacia, Simone se atreve, por medio de cartas, a reclamar:

«La tradición cristiana, francesa, helénica es la mía. La tradición hebraica me es extraña. Ningún decreto ley puede cambiar esto»

Dicen que cuando atendieron la reclamación la amenazaron con encarcelarla con las prostitutas. Ella se alegró y con la ilusión de una niña se lo agradeció diciendo que nunca había tenido ocasión de tratar con ellas y que la experiencia le encantaría. La dejaron ir diciendo que estaba loca.

Cuando la situación de los judíos franceses se vuelve insostenible, Simone cede ante los ruegos de su familia de abandonar tal lugar y parte para Marsella en octubre de 1940.

El año que Simone pasará en Marsella estará marcado por una renovación espiritual. Allí conoce al sacerdote dominico J. M. Perrin, en quien encuentra a un fiel interlocutor para canalizar sus inquietudes espirituales. sus diálogos son recogidos en las cartas que Simone le escribe, hoy reunidas en la obra "A la espera de Dios". Perrin trata de hacer que Simone se bautice. Sin embargo, ella se resiste. Además en Marsella Simone también siente la necesidad de acompañar a los trabajadores más humildes y decide compartir la tarea agrícola en el campo. Por intermedio de Perrin, Simone se hospeda en la granja vitivinícola de Gustave Thibon, un escritor católico que organiza trabajo comunitario. Thibon empieza mirando con desconfianza a Simone: su actitud intelectual subversiva le despierta antipatía. Lo mismo pasa con los trabajadores que ven inmiscuirse en sus tareas a una mujer con tan poca aptitud física y tan "extraña" en su modo de pensar y actuar. Sin embargo, el trato paciente y afectuoso de Simone hará que poco a poco gane la confianza de sus huéspedes. Incluso Thibon llega a convertirse en un gran amigo de ella, profesándole una gran admiración. prueba de la confianza que Simone le tiene al escritor es el hecho de que será a él a quien le confiará sus escritos de ese año y de otros anteriores (que él conservará y publicará en 1947 con el título "La gravedad y la gracia).

durante este año se da su mayor actividad intelectual. Comienza a estudiar sánscrito para leer la Bhagavad Gītā. Por intermedio de Daumal, Simone tiene la oportunidad de conocer y trabar amistad con Giuseppe Lanza del Vasto, el discípulo de Gandhi que, conservando una visión católica de base, también se propone luchar en Occidente contra la guerra, la violencia, la miseria y toda forma de opresión. Asimismo, lee el Tao Te Ching, de los libros de las Upanishads, el Libro tibetano de los muertos y a otras lecturas de origen oriental o extra-occidental. Por otra parte, su antiguo interés por la filosofía griega se acrecienta, especialmente respecto a Platón y a los pitagóricos en torno a sus formulaciones de la belleza y la armonía matemática del universo. Simone piensa que la pureza se expresa como belleza y el pensamiento de la existencia de lo puro es lo que hace que el desdichado pueda soportar su opresión y siente que su principal tarea es volver accesible a los más excluidos aquellas obras que reflejan con su belleza la pureza y que ayudan a hacer más soportable la existencia. Se propone compartir la lectura de obras literarias griegas tratando de transmitirlas directamente en griego. Cree en el poder de las recitaciones litúrgicas y por ello reza, junto a los campesinos, el padre nuestro también en griego. En esta etapa imitando a Francisco de Asís empieza a dormir en el suelo y a comer muy poco.

Entre 1941 el 1942, Simone escribe artículos acerca de la filosofía cristiana, la poesía mística cristiana (San Juan de la Cruz especialmente), la literatura griega, la ciencia moderna y sus últimos desarrollos teóricos, sobre la matemática (estimulada por la densa correspondencia con su hermano André), sobre cuestiones de didáctica, etc.

la función del cristianismo no consiste en brindar consuelo frente a la adversidad

"la extrema grandeza del cristianismo proviene de que no busca un remedio sobrenatural para el sufrimiento, sino un uso sobrenatural de los sufrimientos"

"Un modo de purificación: orar a Dios, no sólo en secreto con respecto a los hombres, sino pensando que Dios no existe"

"Actitud de súplica: debo necesariamente dirigirme a algo que no sea yo misma, puesto que se trata de liberarme a mí misma. Intentar esta liberación con mi propia energía sería como una vaca que tira de su manea y cae de rodillas. La liberación sólo puede venir de lo alto"

Durante 1942 escribe profusamente: Intuiciones precristianas, El conocimiento sobrenatural, la famosa Carta a un religioso

En 1942 abandona Marsella para ir a Nueva York, donde sus padres y su hermano la esperaban temiendo por su vida. Antes de arribar a su destino, hace parada durante dos semanas en un campo de refugiados en la ciudad de Casablanca (Marruecos).

En Nueva York asiste a los oficios religiosos baptistas en Harlem:

«Voy todos los domingos a una iglesia baptista de Harlem donde, salvo yo, no hay ni un solo blanco. Tras dos horas y media de servicio, una vez establecida ya la atmósfera conveniente, el fervor religioso del pastor y de los fieles explota en bailes tipo charlestón, gritos, cánticos espirituales. Vale la pena verlo. Es realmente algo emocionante, de fe. De fe auténtica, creo»

)

Publicó en la prensa norteamericana varios artículos a favor de la Francia Libre donde volvía a insistir en la contradicción de la lucha antifascista y el mantenimiento de un imperio colonial, y decide volver a Europa.

En noviembre logró por fin el permiso para viajar a Londres (sede del gobierno de la Francia Libre). A su llegada, sería durante dieciocho días internada en un centro de control por sus antecedentes como «pacifista amiga de negociaciones con Hitler» y su pasado sindicalista, anarquista y comunista. Finalmente, desde el 14 de diciembre se la admitió como funcionaria en el equipo de la Francia Libre, a las órdenes directas de André Philip, para quien escribiría diversos informes y propuestas (generalmente desechados por utópicos) y que, a su muerte, serían editados por Albert Camus bajo el título «Echar raíces» (el título original del manuscrito era «Preludio a una declaración de los deberes hacia el ser humano»). Simone pretende participar en el frente de guerra y se atreve a planificar peligrosas misiones que expone directamente al general De Gaulle. Éste las rechaza pensando que está loca. Una de estas propuestas son la creación de un cuerpo de enfermeras de 1ª Línea que ella dirigiría y que simplemente ayudarían a los heridos a morir humanamente, viendo una sonrisa, alguien que recogería su última voluntad o escribiría una carta a la novia (Algo como lo que hizo luego en la India la Madre Teresa).

El 15 de abril del 43 fue ingresada en un hospital con tuberculosis.

Continuaría hasta el último momento escribiendo tanto sus escritos de búsqueda espiritual como sus propuestas de reconstrucción de la sociedad en base a su idea de primar los deberes sobre los derechos.

El 26 de julio presentó su dimisión como funcionaria de la Francia Libre y entró en una etapa de depresión al sentirse impotente de participar activamente en la guerra y también de entrar en la Iglesia Católica. Una amiga, Simone Deitz, la bautizaría personalmente en el hospital reportándole un cierto consuelo (el padre Perrin, confidente religioso de Simone, testimonia: «...Simone había tenido una discusión bastante acalorada con un sacerdote francés. Este le había reprochado su obstinación en relación a ciertas posturas de la Iglesia romana, y le había dicho que ella era incompatible con el bautismo. Al quedarse a solas, Simone pidió a su amiga que la bautizase. Esta aceptó de buen grado y, juntando sus manos debajo del grifo, recogió agua en el hueco y se la derramó sobre la frente de Simone pronunciando las palabras rituales») pero el trato brusco del personal hospitalario ante sus «excentricidades» la hundió aún más. Se negó a comer más de lo que un ciudadano de la Francia ocupada comería bajo el racionamiento.

Simone muere el 24 de agosto de 1943 a los 34 años.

Simone Weil no es «correcta».

«Dos concepciones del infierno. La corriente -sufrimiento sin consuelo-; la mía -falsa beatitud, creer equivocadamente que se está en el paraíso-»

inasequible a los chantajes, a los condicionamientos, carne de hoguera o de psiquiátrico... Sus pensamiento va al tuétano de las cosas, advierte contra el totalitarismo político y contra el que se esconde en grandes sepulcros blanqueados de ideal: «ecologismo», «antifascismo», «pacifismo», «tolerancia», «humanismo»... Simone Weil no era partidaria de romper con el pasado sino que iba acumulando críticamente sus experiencias en un sincretismo cada vez más y más rico:

«Sería vano apartarse del pasado y no pensar más que en el futuro. Es una ilusión peligrosa incluso creer que hay en ello una posibilidad. La oposición entre pasado y futuro es absurda. El futuro no nos aporta nada, no nos da nada; somos nosotros quienes, para construirlo, hemos de dárselo todo, darle nuestra propia vida. Ahora bien: para dar es necesario poseer, y nosotros no tenemos otra vida, otra savia, que los tesoros heredados del pasado y digeridos, asimilados, recreados por nosotros mismos. De todas las necesidades del alma humana, ninguna más vital que el pasado»

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